Упанишады: с комментариями - Светлана Валерьевна Кузина
Эта молитва используется для искания божественного ведения и внутреннего покоя.
Также Упанишады включают в себя мантры или заклинания, которые могут быть использованы в медитации или ритуалах. Один из наиболее известных примеров – это Гайатри-мантра, хотя она изначально взята из «Ригведы» (собрание преимущественно религиозных гимнов, первый известный памятник индийской литературы на ведийском языке. – Ред.), но также упоминается в различных Упанишадах. Гайатри мантра гласит:
«Ом, бхур, бхувах, сваха,
Мы обращаемся к божественному свету Савитара,
Достойного нашего поклонения,
Мы размышляем о его божественном сиянии,
Он пусть вдохновит наш разум».
Это молитва к Солнечному Божеству (Савитару), прославляющая его божественный свет и просящая пробудить и просветить наш ум.
Но надо знать, что Упанишады чаще всего акцентируются на духовной и философской стороне индуизма, нежели на ритуальной практике или поклонении конкретным божествам. Если же говорить о практике поклонения божествам в индуизме, то это более характерно для пути Бхакти (пути любви и преданности), и здесь гораздо больше примеров использования мантр, песнопений (бхаджанов) и ритуалов для поклонения конкретному божеству. Но это уже выходит за рамки Упанишад и больше относится к другим текстам и традициям в индуизме.
8. Понимание и принятие непостоянства.
Согласно Упанишадам, все в мире непостоянно и изменчиво. Принятие этого факта может помочь нам отпустить привязанности и страхи, которые мешают нашему духовному прогрессу.
Одно из ключевых учений Упанишад – это признание непостоянства жизни и мира вокруг нас. Эта идея представлена в различных формах и выражается через различные аналогии и диалоги. В уже известной нам «Катха Упанишаде», где рассказывается о молодом Начикетасе, который, общаясь со смертью, обучается различным аспектам жизни и смерти, поднимается вопрос о принятии непостоянства. Как вы помните, Начикетас встречает Яму, бога смерти, который пытается убедить его отказаться от вопросов о смерти и принять земные блага. Но Начикетас отвечает: «Временные вещи исчезают, о Бог смерти. Они истощают силу всех чувств человека. Короткая же жизнь. Пусть твои колесницы, танцы и песни будут у тебя». Этот стих подчеркивает признание непостоянства материальных благ и преходящего характера земной жизни.
Яма затем дает Начикетасу урок о природе Атмана, вечной души, которая остается непоколебимой в условиях временной и постоянно меняющейся материальной жизни: «Когда все чувства успокоены, когда ум ясен и не замутнен желаниями, тогда можно достичь наивысшего. Такой человек говорит: ‘Я не делаю ничего.’ Это путь к вечности». Здесь Яма подчеркивает, что в глубине нашего существа мы являемся вечными и неподвижными, даже если внешний мир постоянно меняется.
Фраза «Я ничего не делаю» в данном контексте означает, что в этом состоянии ума человек перестает быть пленником своих желаний и навязчивых мыслей. Он не позволяет им управлять своими действиями и привязываться к их результатам. Вместо этого он становится лишь свидетелем происходящего. Это состояние подразумевает пребывание в настоящем моменте и осознанное присутствие, где мы просто можем «быть», без стремления к постоянной активности или достижения определенных результатов. Оно отражает глубокое осознание того, что наше истинное «Я» не связано с нашими действиями и результатами, а является бесконечным и безусловным. Таким образом, фраза «Я ничего не делаю» выражает осознание высшей реальности, где мы освобождаемся от иллюзии, что мы контролируем все и что наше счастье зависит только от внешних факторов. Вместо этого, мы погружаемся в глубину нашего внутреннего бытия и обнаруживаем истинное счастье и мир внутри нас самих.
Понимание и принятие непостоянства, или изменчивости реальности, является ключевым понятием в учениях Упанишад. Изменчивость мира признается и принимается, чтобы усилить восприятие неизменности Брахмана и Атмана. Например, «Иса Упанишада» содержит стих, который гласит, что тот, кто видит все существа в самом себе и себя во всех существах, тот не испытывает ненависти. Здесь подчеркивается понимание того, что все в мире непостоянно, кроме Брахмана, и ненависть или привязанность к вещам мира не имеет смысла.
Учитель: «Почему ты никогда не злишься или не испытываешь ненависти к другим?»
Ученик: «Я стараюсь следовать учению Иса Упанишады, которое гласит: ‘Тот, кто видит все существа в самом себе и себя во всех существах, тот не испытывает ненависти’. Это учение помогает мне видеть общность человечества и единство с другими, что искореняет любую ненависть».
Учитель: «Но как ты достигаешь такого состояния? Кажется, это не простая задача.»
Ученик: «Действительно, это требует практики, осознанности и медитации. Нужно начать с того, чтобы видеть в людях не только различия, но и общие черты. Затем стоит постараться увидеть себя в других, проникнуться их страданиями и радостями. Постепенно это начинает менять взгляд на мир».
В «Брихадараньяка Упанишаде» диалог между Ягнявалкьей и королем Джанакой в основном посвящен вечности и неизменности природы – в отличие от материального мира, который является непостоянным и бренным. В качестве адаптации этого обсуждения можем представить следующий вариант диалога:
Король Джанака: «Как я могу найти умиротворение в этом мире, который постоянно меняется и наполнен страданиями?»
Яджнавалкья: «Король, это истинное знание, что мир, в котором мы живем, по своей природе изменчив. Все в нем – от наших тел до материальных вещей, которые мы ценим, – подвержено изменениям и конечности. Однако есть нечто, что остается вечным и неподвижным в этом меняющемся мире. Это наше истинное ‘Я’ или Атман, которое тождественно Брахману, абсолютной реальности. Признав это, мы можем найти умиротворение среди изменчивости».
О принятии непостоянства этого мира говорится и в других священных текстах.
Из «Иша Упанишады»: «Всё это, во всём мире, обитает в Бесконечном. Следовательно, наслаждайся жизнью, но не привязывайся к ней. Не становись жадным». Этот стих указывает на необходимость наслаждаться жизнью, признавая ее временность и непостоянство. Он призывает нас к наслаждению, но без привязанности и жадности, осознавая, что все в этом мире является проявлением бесконечного Абсолюта.
Из «Катха Упанишады»: «После смерти некоторые люди вступают в матку для перерождения, другие входят в бессознательное существование, а некоторые погружаются в растения и даже в минералы». Этот стих говорит о перерождении и изменчивости форм жизни. Он намекает на непостоянство и изменчивость нашего существования в материальном мире, подчеркивая важность духовного пути.
Из «Шветашватара Упанишады»: «Время движет его вперед, а природа его формы изменяется. Части его ограничены. Однако оно тождественно Себе». Этот стих говорит о непостоянстве формы и времени, но и о вечной и неизменной природе самосознания (Атмана). Он подчеркивает контраст между временной, изменчивой природой материального мира и вечной, неизменной природой духовного.
9. Стремление к единству.
Когда мы раздвигаем горизонты своего восприятия, оглядываясь по сторонам, то
